LA REALEZA DE MARÍA. LA VIRGEN DE REINA

Coronación de la Virgen. Peter Paul Rubens

El fundamento teológico de la Realeza de María se incluye en el contexto de la glorificación mariana, concretamente en la temática de la Asunción, en la que María fue llevada a los cielos en cuerpo y alma, por su papel en la maternidad divina y al ser preservada de pecado original, en su pleno inmaculista. Por ello, María puede ejercer un papel de mediación junto a Dios, al ser glorificada en el cielo, fundamentada ya en el Antiguo Testamento en un paralelismo bíblico con el concepto de la “gebira”, reflejado en el Libro de los Reyes (1RE 1, 15;2, 18) por lo cual en la dinastía davídica, Betsabé, la Madre del Rey Salomón, tenía un papel primordial, que era interceder por sus súbditos ante el monarca, su propio Hijo, por lo que se sentaba en un trono a su derecha para imponer justicia. Esta visión de María, como Reina del Cielo, se recogería ya en textos apócrifos desde el siglo VI por Gregorio de Tours, e incluido posteriormente en el siglo XII por Jacobo de Vorágine en la “Leyenda Dorada”.

María, por ser Madre de Jesús, el Redentor y Señor del Universo, participa en la soberanía y realeza de su Hijo, que es Dios y que con toda razón pudo de decir: “Se me ha dado pleno poder en el cielo y en la tierra”. Jesús, por el inmenso amor que profesa a su Madre María, la hace Mediadora Universal de todas las gracias. A los siete días de haber celebrado la fiesta de la Asunción de María a los cielos sin haberse corrompido su cuerpo virginal, del que nació Cristo, honra la Iglesia con esta festividad que viene a ser como una continuación lógica de aquella.

Esta doctrina ha sido enseñada siempre por los Santos y por el Magisterio de la Iglesia. Todos los Santos han cantado a una su realeza.
-“Al meditar y considerar devotamente las insignes y excelencias de los meritos por los cuales la Reina de los cielos, Virgen Madre, gloriosísima de Dios, encumbrada sobre los tronos celestiales, brilla entre los astros como estrella de la mañana” Papa Sixto IV, Constitución Apostólica Cum praeexcelsa, 28 de febrero de 1476
-“La Virgen está realzada con diadema de estrellas por su Hijo Dios, sentada ante Él como Reina y Señora del Universo”. León XIII, 1894
-“Salve, Reina de todo el género humano”. San Andrés de Creta.
-“María como Reina, Soberana, Señora y Madre verdadera de Dios, fue trasladada a las regias mansiones de los cielos, y puesta en posesión de los bienes de su Hijo, para que reciba los homenajes de toda criatura… porque el Hijo sometió a su Madre todos los seres creados”.
-“Tenía una corono de doce estrellas. Digna ciertamente de ser coronada con estrellas aquella cuya cabeza resplandece mucho más fulgurante que los mimos astros, a los cuales más bien adorna que es por ellos adornada”. San Juan
-“Reina de todos y más gloriosa que los reyes todos de la tierra” San Germán de Constantinopla.

La liturgia también añade el capítulo 12 del Apocalipsis donde la Iglesia y los Padres han visto siempre referencia a María aunque directamente se refiera a la Iglesia: “Y apareció una Mujer que tenía la luna como escabel de sus pies y estaba coronada con doce estrellas”. En el tiempo Pascual se canta el “Reina del cielo”, “Ave Regina coelorum”, “Ave Domina Angelorum”… En las Letanías lauretanas se invoca la Realeza de María cuando se recita “Reina de los ángeles, Reina de los patriarcas, Reina de los profetas, Reina de los apóstoles, Reina de los mártires, Reina de los confesores, Reina de las vírgenes, Reina de todos los santos, Reina concebida sin pecado original, Reina asumpta al cielo, Reina del Santísimo Rosario, Reina de la familia, Reina de la paz”.

El mundo artístico sería un buen reflejo de esta temática mariana, expresada ya desde el siglo XIII en el campo literario en los textos de Dante en su célebre “Divina Comedia”, que sitúa la escena en el noveno cielo, recogiéndola posteriormente autores castellanos de la talla de Pedro López de Ayala (1332-1407), el Marqués de Santillana (1398-1458), Juan del Enzina (1469-1529), Fray Ambrosio de Montesino (1488-1512), Gil Vicente (1470-1539), Alonso de Bonilla, Alonso de Ledesma (1562-1623), o el propio Fray Luis de León en estos magníficos textos:

De ángeles sois llevada,
De quien servida sois desde la cuna:
De estrella coronada
Cual reina habrá ninguna
Pues por chapín lleváis la blanca luna.

Las artes plásticas fueron también muy pronto testigo de la nueva advocación mariana. Desde el período bizantino, María comenzaría a ser representada sobre un trono real llevando al Niño Jesús en sus brazos, como lo muestra la tabla del siglo VI conservada en la iglesia de Santa María in Trestevere en Roma. Sería en Occidente donde el tema iconográfico de la Coronación de María tuvo un amplio desarrollo, con múltiples variantes a la hora de ser representada, siendo las más usadas la Virgen Coronada por los ángeles, de raíces orientales, la Virgen Coronada por Cristo como Reina de los Cielos, muy dado en el mundo bizantino, como podemos observar en el mosaico del ábside de Santa María la Mayor de Roma, y María coronada por la Trinidad, que popularizaron autores de la talla de El Greco (siglo XVI) o Velázquez (1642), inspirada a su vez en su grabado de Durero.

Ábside de Santa María la Mayor de Roma

Tímpano de la catedral

Coronación de la Virgen. El Greco.

Coronación de la Virgen. Velázquez

El arte hispalense cristiano desde la época medieval recogería ya algunas interesantes muestras de esta temática mariana en las pinturas murales del siglo XIV, conocidas como la Virgen de Rocamador (Parroquia de San Lorenzo), o la Virgen de la Antigua (Catedral de Sevilla), plasmada como vírgenes coronadas por ángeles.

Virgen de Rocamador. Sevilla

Virgen de la Antigua. Sevilla

Posteriormente en el mundo barroco se popularizaría el motivo iconográfico, siendo una interesante muestra la obra que Andrés de Ocampo realizaría para el Convento de Montesión, hoy conservada en el Museo de Bellas Artes de Sevilla, y la pintura que Lucas Valdés realizara a principio del siglo XVIII, conservada hoy en el coro bajo del Convento de Santa Paula, conociéndose una variación hecha por el taller del pintor que es la que se ubica en el Hospital de la Santa Caridad, preciosos ejemplos de la representación de María coronada por la Santísima Trinidad.

Virgen de la Asunción con corona, cetro y
bastón de mando por ser Patrona de Estepa

La Virgen María se empezó a representar con vestido y corona de reina, especialmente en las tallas de vestir a partir del siglo XVI y durante el barroco del siglo XVII y XVIII. Los reyes y nobles empezaron a regalar sus mantos y ropas a las imágenes, amén de aparecer dicha iconografía en pintura y escultura. La Realeza de María se simboliza en las Dolorosas en la corona, símbolo de la soberanía, y en las imágenes de Gloria en la corona y el cetro, símbolo de la autoridad. Las imágenes lucen también joyas admirables que le han sido donadas por los fieles a lo largo de la historia, como broches, collares, anillos o pulseras que manifiestan el cariño por la Virgen, exaltándose como la reina enjoyada con oro de Ofir que se cantara en el salmo 44:

De pie a tu derecha está la reina,
enjoyada con oro de Ofir.
Hijas de reyes salen a tu encuentro,
de pie a tu derecha está la reina,
enjoyada con oro de Ofir.
Escucha, hija, mira: inclina el oído,
olvida a tu pueblo y la casa paterna,
prendado está el rey de tu belleza;
póstrate ante él, que él es tu Señor.
Las traen entre alegría y algazara,
van entrando en el palacio real.

Virgen de los Dolores con corona de reina

La imagen puede llevar también el bastón de mando de Alcaldesa perpetua cuando es patrona, estar condecorada con la medalla de oro de la ciudad o la villa y rendirle honores militares, imponiéndoles el fajín de General, rojo de entorchados y borlas confeccionadas en hilo de oro.

La Realeza de María fue instituida como Verdad Fundamental en 1954 por Pío XII, celebrándose su festividad el 22 de agosto. El Cabildo de San Pedro de Roma permite celebrar el acto litúrgico de la Coronación Canónica de María Santísima, bien mediante bula pontificia o mediante otorgamiento del obispado, a aquellas imágenes que cumplan una serie de requisitos.

Coronación Canónica de Mª Stma de la Esperanza de Estepa. 2002

Artículos consultados:
-Realeza de la Virgen María. Rafaes
-Fiesta de María Reina. Aciprensa
-La Coronación de la Virgen María como Reina del Universo. Franciscanos.org
-22 de agosto, fiesta de la Realeza de María. La Opinión Cofrade.
-Coronación de la Virgen María como reina de todo lo creado. Foros de la Virgen.
-La Realeza de María. L Aniversario de la Proclamación. Rafaes
-Los símbolos del poder. Demetrio E. Brisset Martín. Gazeta de Antropología.
-La coronación de la Virgen en la decoración de los tímpanos góticos españoles. M. Axcárate de Luxán. Universidad Complutense de Madrid.
-La iconografía de La Coronación de la Virgen en la pintura italiana bajomedieval. Análisis de casos. J. M. Salvador González. Universidad Complutense de Madrid.
-Las Coronaciones Canónicas en Andalucía. La Hornacina
-Los nueve requisitos para coronar a una Virgen. M. J. Rodríguez Rechi. La Hornacina
-Significado del rito de coronación de una imagen de la Virgen. Francisco Conesa. Universidad de Navarra.
-Coronación Canónica de María Santísima de la Esperanza. Devociones de Estepa.
-X Aniversario de la Coronación de la Esperanza. Devociones de Estepa.
-Vestidos de la Virgen María, la Virgen del Rocío. Brabander, artículos religiosos.
-El fajín militar en las imágenes de la Virgen de Estepa. Devociones de Estepa. 2017

Especial "Vestidor":
-María, vestida según la liturgia. Devociones de Estepa, 2017
-La Virgen de hebrea, símbolo de la cuaresma. Devociones de Estepa. 2017
-La realeza de María. La Virgen de reina. Devociones de Estepa. 2017
-La Virgen de luto, recuerdo de los fieles difuntos. Devociones de Estepa. 2017
-Azul y blanco. La Virgen de Inmaculada. Devociones de Estepa. 2017
-La túnica lisa o bordada de los nazarenos. Devociones de Estepa. 2018

MARÍA, VESTIDA SEGÚN LA LITURGIA

Virgen de los Dolores, de blanco. Estepa

El imaginero puede tallar su obra al completo, diseñando el conjunto de ropajes, mantos y objetos con los que se desea representar a la imagen en una posición determinada e inamovible. Antiguamente el pintor era el encargado de aplicar los diferentes colores, es decir, policromar a la talla con dibujos de flores, símbolos y estofados que realzan las vestimentas. O bien puede realizar la imagen de vestir o de candelero, que es como se denomina a la figura articulada para vestir con el cuerpo anatomizado o reduciendo su estructura interior a un bastidor de listones. El imaginero muestra su arte así en la mascarilla del rostro, manos y pies, completándose la talla al vestirla con un ajuar de túnicas, sayas y mantos bordados, potencias y coronas de oro. Los encargados de aplicar estos complementos son los “vestidores” y “camareras” de la imagen, que ofrecen una versión distinta de la obra cada vez que la preparan. Las diversas escuelas del barroco se decantaron principalmente por la primera opción, pero fue la escuela andaluza la que optó por desarrollar esta segunda expresión de la imaginería con la intención de mostrar la Pasión de Cristo y el Dolor y Gloria de María en un lenguaje claro, sencillo, comprensible y parecido a la realidad del creyente. Cabe destacar que muchas de las tallas realizadas al completo fueron revestidas en algún momento de su historia según el modelo andaluz.

Aunque el desarrollo de este arte vivió una primera época de oro en el siglo XVII y XVIII, ya en el siglo XVI se representaba a la Virgen María como una viuda de la época. Conocido es el caso de la Virgen de la Soledad del convento de los mínimos de Madrid y su relación con la reina Isabel de Valois y su camarera Doña María de la Cueva, condesa de Ureña, que cedió sus propias ropas de viuda para vestir a la imagen. En el siglo XVII y XVIII se mantuvo esta tendencia de vestir a la Virgen como viuda según la moda de la época, aunque en la pintura se optaba por una mayor veracidad al representarla como hebrea. En el siglo XX, los vestidores y bordadores sevillanos empezaron a utilizar el negro para expresar el luto y vestir a las imágenes con diferentes colores según la época del año.

Virgen de la Soledad. Madrid

Virgen de la Victoria de luto. Estepa

Virgen de la Soledad de luto. Estepa

Virgen de la Esperanza de blanco. Estepa

La vestimenta de las imágenes depende de cada hermandad que marca una determinada estética e idiosincrasia que debe ser seguida por su vestidor. Las directrices no suelen estar determinadas, a no ser de tratarse de la función principal, onomástica, cultos o salida, pero mostrando mucha variabilidad. La vestimenta de las imágenes dolorosas y algunas de gloria suelen estar sujetas al calendario litúrgico. Los colores de año litúrgico presentan significados que se refleja en el color con el que se viste a la Virgen María.

Para la festividad de Todos los Santos, las hermandades visten a sus imágenes de negro, en señal de luto por los hermanos difuntos, permaneciendo así durante el mes de noviembre. Color con el que también se visten cuando fallece un hermano destacado de la corporación. Algunas hermandades, especialmente de Gloria, expresan el luto también a través del morado. En diciembre, para la festividad de la Inmaculada Concepción, se toman los colores inmaculistas, la saya blanca y el manto celeste, aunque en origen era el rojo para la túnica. A principios de febrero, para la festividad de la Candelaria, algunas hermandades visten a su titular con manto rojo y saya blanca. Es especialmente característico la vestimenta del Niño Jesús de las Glorias para la festividad de la Presentación de Jesús en el templo, vistiendo el traje típico del bautismo o batón.

Virgen de Araceli. Sevilla

Para la cuaresma, la Virgen se viste de hebrea, tradición que recuperó Juan Manuel Rodríguez Ojeda con la Virgen de la Hiniesta de Sevilla a principios del siglo XX, pero desde hace algunos años hay hermandades que visten a la Virgen así para la Navidad. Algunas hermandades de Gloria optan por el morado en cuaresma según la liturgia. En la Pascua de Resurrección, después de Semana Santa, las imágenes portan una vestimenta más clara como el color corporativo en tonos claros, el rosa e incluso el blanco.

Con la llegada del Corpus, muchas sacramentales optan por el rojo, aunque el color propio de la Eucaristía es el blanco porque representa la luz y la llegada del Señor. El rojo representa el sacrificio y el derramamiento de la sangre de Cristo, usándose también para los mártires o los apóstoles, siendo la Hermandad Sacramental del Sagrario de Sevilla la que ostenta el privilegio otorgado por Clemente VIII de usar el rojo en sus cultos, y después fue copiada por las demás sacramentales.

En la época estival el color característico es el blanco y sus semejantes, marfil o crema. Las imágenes en sus onomásticas suelen vestir de sus colores representativos como la Esperanza con el verde, la Paz con el blanco, el ocre y blanco para el Carmen o el Rosario con el rojo durante el mes de Octubre. Y tras este mes vuelve de nuevo Noviembre.

Virgen de la Paz, de hebrea. Estepa

Virgen del Valle, de hebrea. Estepa

Virgen de los Dolores, festividad de la Inmaculada. Estepa

Virgen de la Amargura de blanco. Estepa

Artículos consultados:
-Los colores litúrgicos y su significado. Devociones de Estepa
-Tiempos del año litúrgico. Devociones de Estepa.
-Galería litúrgica de María. Hdad. Coronación de Espinas. Ciudad Real
-La Virgen de hebrea, símbolo de la cuaresma. Devociones de Estepa. 2017
-¿Cera blanca o cera roja para el Corpus Christi? MJR Rechi. Pasion en Sevilla. ABCdeSevilla. 2014
-En verano, la Virgen de blanco. ABCandalucía
-Las Glorias en la Presentación del Señor. Rafael Márquez. Rafaes.com
-El arte de vestir a María Santísima. A. J. Fernández González. Estepa Cofrade
-Entrevista a "Pepe Romero". La Voz Cofrade de Osuna. 2011

-Los atavíos de la Virgen: breve historia de las Imágenes vestideras. Díaz Fernández, J. M. Pasión y Glorias, 2023

-Sobre la costumbre de vestir imágenes de la Virgen en la villa de Estepa a finales del siglo XVI. Jordán Fernández, J.A. XX Simposio sobre Hermandades de Sevilla y su provincia, 2019.

Especial "Vestidor":
-María, vestida según la liturgia. Devociones de Estepa, 2017
-La Virgen de hebrea, símbolo de la cuaresma. Devociones de Estepa. 2017
-La realeza de María. La Virgen de reina. Devociones de Estepa. 2017
-La Virgen de luto, recuerdo de los fieles difuntos. Devociones de Estepa. 2017
-Azul y blanco. La Virgen de Inmaculada. Devociones de Estepa. 2017
-La túnica lisa o bordada de los nazarenos. Devociones de Estepa. 2018

VIGILIA PASCUAL

La Vigilia Pascual es una celebración litúrgica que conmemora la Resurrección de Jesús y tiene lugar en la madrugada del Sábado Santo al Domingo de Resurrección.

Los sacerdotes y diáconos están revestidos de ornamentos blancos, señal de alegría por la Resurrección del Señor, aunque normalmente, el sacerdote celebrante suele vestir una casulla dorada debido a la gran solemnidad de la celebración que es al fin y al cabo, el centro del Año litúrgico.

Empiezan la vigilia con el templo completamente a oscuras, encendiéndose y bendiciéndose un fuego en el atrio, en un lugar fuera del templo. De ese fuego se enciende el Cirio Pascual, una enorme vela que simboliza a Cristo Resucitado. Acto seguido, se inicia la procesión del sacerdote y los ministros, y los fieles que esperan dentro del Templo encienden sus velas propias de la llama del Cirio, a medida que el diácono avanza con el cirio en alto por la nave central del Templo. El diácono se detiene en tres oportunidades para cantar: "Luz de Cristo", a lo que los fieles responden: "Demos gracias a Dios". Cada vez este canto se efectúa un tono más alto.

Llegados al presbiterio, se coloca en el centro del mismo, junto al altar o junto al ambón, y el sacerdote lo inciensa tres veces. Se encienden algunas luces del Templo (quedando a media luz), y acto seguido, el diácono, el sacerdote celebrante o un cantor entona el Pregón pascual, antiguo himno alusivo a la noche de Pascua que proclama la gloria de la Resurrección de Cristo, que envolverá toda la liturgia de esta noche.

Luego continua con la Liturgia de la Palabra, en la que seminaristas o fieles laicos, proclaman siete relatos del Antiguo Testamento alusivos al plan salvífico de Dios, intercalados con salmos o cánticos del Antiguo Testamento (interpretados por un cantor) y oraciones que se intercalan entre lectura y salmo (rezadas por el Sacerdote celebrante).

-1a. Lectura: Génesis 1,1-2,2
-1.er. Salmo: Sal 103, 1-2a.5-6.10.12-14ab.24.35 (Ant: Envía tu Espirtu Señor, y renueva la faz de la tierra.)
-2a. lectura: Génesis 22, 1-18
-2o. Salmo: Sal 15, 5.8-11 (Ant: Protégeme, Dios mío, porque me refugio en ti.)
-3a. lectura: Éxodo 14, 15-15, 1a
-3.er. Salmo: (Cántico) Éxodo 15, 1b-6.17-18 (Ant: Cantemos al señor, sublime es su victoria.)
-4a. lectura: Isaías 54, 5-14
-4o. Salmo: Sal 29, 2.4-6.11-12a.13b (Ant: te ensalzare Señor, porque me has librado.)
-5a. lectura: Isaías 55, 1-11
-5o. Salmo: (Cántico) Isaías 12, 2-6 (Ant: Sacarán aguas con gozo de las fuentes de la salvación.)
-6a. lectura: Baruc 3, 9-15. 32-4, 4
-6o. Salmo: Sal 18, 8-11 (Ant: Señor, tú tienes palabras de vida eterna.)
-7a. lectura: Ezequiel 36, 17a.18-28
-7o. Salmo: Sal 41, 3.5bcd; 42, 3-4 (Ant: Como busca la cierva corrientes de agua, así mi alma te busca a ti oh Dios mio.)
-8a. Epístola: Carta a los Romanos 3, 6 - 11
-8o. Salmo: 117, 1-2. 16ab-17. 22-23 (Ant: Aleluya, Aleluya, Aleluya)
-9o. Evangelio: Ciclo A: San Mateo 28, 1-10, Ciclo B: San Marcos: 16, 1-7 o Ciclo C: San Lucas 24, 1-12

Por razones pastorales, puede reducirse el número de lecturas a tres, siendo obligatorias la 1a., la 3a. y la 7a., con sus respectivos salmos. En algunos casos, suele acompañarse de instrumentos musicales como el órgano, el Canto del Salmo Responsorial de cada Lectura del Antiguo Testamento.

Tras estos sigue la Vigilia, el Sacerdote celebrante inicia la entonación del Gloria que no se había cantado desde que empezó la Cuaresma, a excepción de la misa de la cena del Señor del Jueves Santo, junto con repique de las campanas de la torre de la iglesia y las campanillas de mano. Siguen el canto del Gloria el coro, acompañado de instrumentos musicales, y junto a él los fieles. Se encienden las restantes luces del Templo y los monaguillos encienden los cirios del altar tomando fuego del Cirio Pascual. Además, adornan los altares del Templo con arreglos florales, y si las imágenes del Templo estaban cubiertas con velos en este instante son descubiertas.

Terminado el Gloria, el Sacerdote reza la Oración colecta, y en seguida un seminarista o un seglar procede a la lectura de un fragmento de Epístola del Apóstol San Pablo (Romanos 6, 3-11). Tras esta lectura y previo al Evangelio se entona de manera solemne el Aleluya, con su salmo del aleluya (Sal 117, 1-2.16-17.22-23), y el diácono, o el propio sacerdote celebrante a falta de diácono, procede a leer el Evangelio correspondiente (la Resurrección del Señor: según San Mateo en ciclo A, según San Marcos en ciclo B y según San Lucas en ciclo C).

Tras la homilía, pronunciada por el celebrante principal, tiene lugar la Liturgia Bautismal, en la cual se administra el Bautismo a los nuevos cristianos de ese año. Se bendice el agua de la pila bautismal con un rito de exorcismo especial y se cantan las Letanías de los Santos. También, los fieles presentes renuevan sus promesas bautismales, tomando de nuevo la luz del cirio pascual, y se los asperja con agua bendita. Si el celebrante principal es Obispo, puede administrar también el sacramento de la Confirmación a los fieles que se hayan preparado debidamente para ello. Aunque actualmente, el RICA (Ritual para la Iniciación Cristiana de Adultos) permite que el sacramento de la Confirmación pueda ser administrado por cualquier sacerdote.

Finalmente, se continúa la con la liturgia eucarística de la manera acostumbrada. Se suele usar la Plegaria Eucarística I o Canon Romano (más tradicional), tratándose de una liturgia muy solemne. En el momento de la comunión, se acostumbra a realizar la Eucaristía bajo las dos especies. La procesión de comunión suele ser con cantos jubilosos y en algunos casos carismáticos, y al final de la Vigilia Pascual el que está mandado en el Misal es el "Magnificat" (Canto de María).

Finaliza la eucaristía impartiéndose la bendición final, ya que la Vigilia Pascual es el fin del Triduo Pascual, puesto que la celebración comenzó con la misa de la Cena del Señor el Jueves Santo, continuó con la Celebración de la Muerte del Señor el Viernes Santo y finaliza con la Vigilia Pascual en la madrugada del Domingo de Resurrección donde se imparte la bendición solemne. El envío (Ite Missa est o Pueden ir en paz Aleluya, Aleluya) en este día es solemnizado por el canto y por el doble aleluya que se añade.

Al final, aunque no es obligación, es costumbre cantar el Regina Coeli (Reina del Cielo), una alabanza a la Virgen María para que se alegre con la Resurrección de su Hijo.

TENEBRARIO DE SEMANA SANTA Y OFICIO DE TINIEBLAS

El Oficio de Tinieblas es la ceremonia litúrgica que llevaba a cabo la Iglesia Católica los días de Miércoles Santo, Jueves y Viernes Santos al caer la tarde. Se trataba del rezo de la Liturgia de las Horas según el antiguo breviario romano (maitines, laudes, vísperas, completas...) de Jueves, Viernes y Sábado, que también se hacían cada día en su momento (mañana, tarde y noche), pero que en Semana Santa se anticipaban a la víspera por la tarde, con tal de no interferir en los oficios solemnes de estos días. Al celebrarlo en la entrada a la noche, tenía la peculiaridad de hacerse en las "tinieblas", de ahí su nombre.

En este oficio se disponía de un candelabro especial, llamado tenebrario o candelabro de tinieblas que tiene 15 velas o cirios amarillos que representan a los 11 apóstoles que permanecieron tras la traición de Judas Iscariote, las tres marías, María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena, y a la Virgen María, en un cirio más destacado que los otros. Su forma triangular representa a la Santísima Trinidad. Tanto las luces del templo como los cirios se van apagando uno tras otro tras el canto de los salmos para que al final quedase encendido sólo el cirio que más destaca al acercarse la muerte del Redentor. Los apóstoles lo fueron abandonando y el templo va quedando en tinieblas, por eso el nombre del Oficio. Este cirio en la cúspide representa a Cristo, que acaba venciendo las tinieblas del pecado y de la muerte, o la Virgen María, que siempre creyó y esperó el triunfo de su Hijo. Al llegar al último cirio, se cantaba el Miserere (Salmo 50 (51)) y el cirio se situaba en la parte posterior al altar ocultándolo, simbolizando la entrada de Jesús en la sepultura y la permanencia de la Iglesia en espera de la Luz que surgirá en la Vigilia Pascual. Terminado el "Miserere" el clero y los fieles producían un ruido de carracas y matracas, que cesaba dramáticamente al aparecer la luz del cirio oculto detrás del altar, para simular las convulsiones y trastornos naturales ("hasta las piedras hablaron") que sobrevinieron a la naturaleza al morir Jesucristo Salvador.

Tenebrario de la Catedral de Sevilla

Este Oficio presentaba todas las características de las exequias (salmos, antífonas y responsorios fúnebres y de lamentación) omitiendo todo tipo de himno o doxología, sin acompañamientos musicales y con el altar desnudo, las imágenes cubiertas y con la oscuridad cada vez mayor, salvo los cirios. Pero también recuerda la Pasión y agonía del Señor. Cabe señalar que, al finalizar el Oficio no se daba la bendición ni hay rito de despedida.

De este apagado progresivo de las luces hasta la plena oscuridad viene que en la Vigilia Pascual, el templo se encuentre en completas tinieblas al empezar la celebración, oscuridad que romperá el nuevo fuego y la Luz de Cristo resucitado, como canta la liturgia de esa noche, hasta iluminar por completo la iglesia.

Hoy día, este oficio, como tal ha desaparecido en las iglesias donde se utiliza la Forma Ordinaria del Rito Romano: no hay un oficio distinto al de otros días para la Semana Santa. Sin embargo, dada la singularidad de este Oficio de Tinieblas, se tiende a adaptar las antiguas peculiaridades del rito al ordo del Vaticano II, con el uso del tenebrario, el apagado progresivo de las luces, etc., añadiendo el canto de las lamentaciones que permite la liturgia actual. Sin embargo, ya no se omiten ni doxologias ni himnos, ni se unen todas las horas en una, puesto que las horas que coinciden con las celebraciones de la Semana Santa, pueden directamente omitirse: las vísperas de Jueves y Viernes Santo y el Oficio de Lectura y las Completas entre el Sábado y el Domingo.

A pesar de no tener la singularidad de antaño, la Iglesia Católica sigue recomendando vivamente el rezo comunitario de este oficio, según el modo actual. La inclusión de los elementos del antiguo ordo que se puedan puede ayudar a ver el simbolismo de la luz en la noche de Pascua.

Las congregaciones y parroquias, así como las comunidades que celebran bajo la liturgia de 1962, al amparo del motu proprio Summorum Pontificum de Benedicto XVI, lo siguen celebrando y lo preservan como signo distintivo de la Semana Santa.

En la Semana Santa de Estepa del siglo XVIII se realizaba este Oficio en las parroquias estepeñas, apareciendo en los inventarios la existencia de estos tenebrarios para llevar a cabo esta ceremonia litúrgica.

Tenebrario de Santa María

EL MONUMENTO DE SEMANA SANTA

Al término de la Misa de Jueves Santo «In Coena Domini», que conmemora la institución de la Sagrada Eucaristía y del sacerdocio de la Iglesia, el tabernáculo queda vacío en memoria de la muerte de Jesús. Se hace entonces la reserva del Santísimo Sacramento en un lugar especial, tradicionalmente denominado «Monumento».

De esa manera, desde la noche de Jueves Santo hasta la Misa de Resurrección los sagrarios de todas las iglesias quedan sin hostias, para mejor simbolizar la trágica ausencia de Nuestro Señor “crucificado, muerto y sepultado”. No obstante, la Iglesia introdujo en esos días la costumbre de guardar o reservar en un lugar aparte las hostias consagradas. Fue ése el origen remoto de la ceremonia del traslado del Santísimo Sacramento al “Monumento”.

Con el paso de los siglos el traslado adquirió un carácter solemne, realizándose de modo procesional, acompañada de cánticos eucarísticos como el "Tantum Ergo", célebre himno compuesto por Santo Tomás de Aquino. El Monumento es un altar o capilla previamente acondicionado para acoger al Pan del Cielo. Los fieles se turnan en medio de las plegarias y del incienso en actos de adoración continua a Jesús Sacramentado.

El Monumento puede adornarse con todo el aparato festivo, colgaduras, frontal blanco , flores y un competente número de velas blancas las cuales no pueden ser menos de doce, según lo dispuesto por Benedicto XIV. Debe tenerse presente que en él no han de ponerse paños negros, ni trofeos de la pasión, ni tampoco reliquias, ni imágenes de santos. En lo interior del Monumento habrá un pequeño altar sin Cruz, con seis velas, frontal blanco, manteles y corporales, y sobre o detrás de él una arquilla o urna urna, generalmente en forma de sagrario, con otro corporal. Tendrá ésta una portezuela sólida como la de un sagrario. La llave de la referida urna, una vez reservado el Cuerpo del Señor, debe conservarla y llevarla el celebrante de los oficios del Jueves y Viernes Santo, estando prohibido que se dé a guardar dicha llave a otra persona. Ha de evitarse nombrar a la urna o arquilla como "sepulcro" ni que tenga forma de tal. También se previene en algunos de dichos decretos que no tenga la urna más que una sola llave y está igualmente prohibido por decreto de la Sagrada Congregación para el Culto Divino poner el Sacramento en el Ostensorio o Custodia , de modo que pueda verse la Sagrada Hostia. En algunas iglesias se acostumbra después de cerrada la portezuela de la urna con llave sellar por el mismo diácono la referida portezuela con unas pastillas de cera colorada y esto es una reminiscencia del sello que mandaron poner los príncipes de los sacerdotes judíos en el Sepulcro del Señor. De estas pastillas, se ponen una porción dentro de la misma urna o en su inmediación las cuales se distribuyen luego entre los fieles como un objeto de veneración y es lo que se llama Cera del Monumento.

San Felipe Neri, en el siglo XVI, introdujo en Roma la costumbre de visitar siete Monumentos en la tarde de Jueves Santo y en la mañana del día siguiente. La idea fue secundada por Papas y numerosos cardenales, organizándose visitas a siete históricas iglesias romanas: las cuatro Basílicas principales (San Pedro, Santa María Mayor, San Pablo extramuros y San Juan de Letrán), y las iglesias de San Lorenzo, Santa Cruz y San Sebastián. La costumbre se propagó rápidamente por todo el orbe católico. Los venerables cabildos en sus catedrales, los presbíteros en sus parroquias, los religiosos y especialmente las monjas de clausura en sus iglesias, se disputaban cada cual la mejor manera de glorificar la Presencia Real en el Monumento. Para ello los decoraban con la mayor riqueza y esplendor de que eran capaces, obras que conjugaban el arte, la devoción y el ingenio, algunas verdaderamente monumentales, para cobijar al Rey de Reyes.

La Visita a los Monumentos se practica desde la tarde del Jueves Santo a la mañana del día siguiente, ya que en la tarde del Viernes Santo, después de las funciones litúrgicas conmemorativas de la Muerte del Salvador, se consumen todas las hostias del Monumento y la iglesia queda sin Santísimo, en recuerdo de la tragedia del Gólgota. Lo esencial de las visitas es recorrer siete iglesias, en memoria de los siete recorridos que hizo Nuestro Señor Jesucristo, desde el Cenáculo hasta el lugar del suplicio final, el Monte Calvario:

1) Desde el Cenáculo hasta el huerto de Getsemaní;
2) Del huerto hasta el palacio de Anás;
3) Del palacio de Anás al tribunal de Caifás;
4) Del tribunal de Caifás al pretorio (palacio de gobierno) de Pilatos;
5) Del pretorio de Pilatos al palacio del rey Herodes;
6) Del palacio del rey Herodes (de vuelta) al pretorio de Pilatos;
7) Del palacio de Pilatos al monte Calvario.

Igualmente las visitas honran las siete efusiones de Sangre del Salvador, reviviendo los diversos momentos en los que el Señor Jesús derramó su sangre por nuestra redención:

1) La circuncisión;
2) El sudor de sangre en el huerto de Getsemaní;
3) La flagelación;
4) La coronación de espinas;
5) Cargando con la cruz camino del Calvario;
6) Sus manos y pies traspasados por los clavos en la crucifixión;
7) Su Corazón perforado por la lanza de Longinos.

En cada estación se hace una breve meditación y se reza en acción de gracias por la institución de la Sagrada Eucaristía y por las intenciones del Romano Pontífice. Además se pide a Dios por el Precio de la Pasión de su Hijo y por la intercesión de la Santísima Virgen. No pudiendo visitar iglesias diferentes, se puede cumplir con esta devoción entrando y saliendo de un mismo templo.

En Estepa se pueden visitar seis Monumentos, por lo que en alguno de ellos se debe entrar dos veces para poder realizar las siete visitas:
1. Monumento de la Parroquia de Santa María. Realizado en la capilla sacramental de la Iglesia de los Remedios. Organizado por la Hermandad de Paz y Caridad.
2. Monumento de la Parroquia de San Sebastián. Realizado en la capilla de la Hermandad de Ntro. Padre Jesús Nazareno, organizado por la hermandad.
3. Monumento de las Hermanas de la Cruz en la Iglesia de San José de la confraternidad.
4. Monumento de Santa Clara de Jesús. Organizado en la iglesia de Santa Clara por la comunidad de hermanas clarisas.
5. Monumento de San Francisco. Organizado por los franciscanos en la iglesia de su convento.
6. Monumento de la Iglesia del Carmen. Organizado por la Archicofradía del Carmen y Corpus Christi.

LAS LETANÍAS MARIANAS

Los principios de las letanías en general se remontan a los primeros siglos de la cristiandad. Las letanías eran súplicas dialogadas entre los sacerdotes y los fieles y que se rezaban sobre todo en procesiones. Si bien al umbral, eran dirigidas sólo a Dios (en súplicas) se añadieron con el tiempo invocaciones a santos y sobre todo a la Virgen María (en intercesiones) usadas a partir del S. VII.
En la liturgia oriental se usaron desde el S. III. La composición de letanías marianas se hicieron en base a las generales y a la de las letanías de los Santos, en éstas se invocaba a María de 3 modos: Sancta María, Santa Dei Genetrix y Santa Virgo Virginum. A lo cual siguió una serie de reflexiones y elogios de los santos padres orientales que constituyen el germen de las futuras letanías marianas.

El origen halló ambiente en la popularidad del Oficio de la Virgen Santísima que se cantaba en algunos monasterios. Este "Oficio" no era fijo y tenía variaciones según la orden religiosa que lo cantaba; estas variaciones fueron abolidas por Pío V cuando estableció el "Oficio Parvo de la Virgen" reformado. Lo cierto es que entre las variantes que existían habían ciertas letanías que se parecían a las futuras Lauretanas.

Las más antiguas letanías a María propiamente dichas se encuentran en un códice de Maguncia del S. XII titulado Letanía de Domina Nostra Dei genenetrice Virgine Maria. Ora valde bona, cotidie pro quacumque tribulatione dicenda est, con alabanzas largas y en cada verso repitiendo el Sancta María.

En el siglo XV y XVI las letanías marianas empezaron a multiplicarse. Por el año 1500 fueron creadas una serie de letanías en el santuario de Loreto hechas para el lugar. Hacia 1575 surgen unas nuevas letanías lauretanas conocidas como "modernas" con alabanzas puramente bíblicas, que se hicieron tan populares que las primeras versiones fueron pasadas a segundo plano. Sixto V las aprobó en 1587 e incluso les dio indulgencias. Hacia el S. XVII la situación se hizo exagerada, en Loreto se tenía una letanía para cada día de la semana y no era el único caso. En 1601, con el decreto Quoniuam multi del 6 de septiembre, el Papa Clemente VIII prohibió todas las letanías que existían con excepción de las incluidas en el Misal y el Breviario y también las del santuario de Loreto, aquellas letanías ya eran llamadas como lauretanas. Paulo V, en 1503, ordenó que se cantasen en la basílica romana de Santa María La Mayor en festividades de la Virgen María. Los dominicos en 1615 ordenaron que se recite en todos sus conventos después de sus oraciones de los sábados.

Las podemos agrupar en torno a los 6 títulos o grandezas más sublimes de María: Su santidad, su maternidad divina, y espiritual, su virginidad, su ejemplaridad, su mediación y su realeza.

1° Su santidad: Esta santidad de María es invocada desde tres puntos de vista diferentes: en el orden individual (Santa María), con relación a Dios (Santa Madre de Dios) y con relación a las demás mujeres (Santa Virgen de las Vírgenes).

2° Su maternidad divina y espiritual: Es el título supremo de María y el fundamento de todas sus demás grandezas y maravillas: Madre de Cristo, Madre de la Iglesia, Madre de la Misericordia, Madre de la divina gracia, Madre de la Esperanza, Madre Purísima, Madre Castísima, Madre virginal, Madre Inmaculada, Madre Amable, Madre Admirable, Madre del Buen Consejo, Madre del Creador, Madre del Salvador.

3° Su virginidad: La maternidad divina no menoscabó en lo más mínimo su gloriosa y perpetua virginal, como nos enseña la fe católica: Virgen prudentísima, Virgen digna de veneración, Virgen digna de alabanza, Virgen poderosa, Virgen clemente, Virgen fiel.

4° Su ejemplaridad: Después de Saludarla como ejemplo acabado de virtudes, se recogen algunos símbolos y figuras bellísimas de la ejemplaridad admirable de María: Espejo de justicia, Trono de sabiduría, Causa de nuestra alegría, Vaso espiritual, Vaso digno de honor, Vaso insigne de devoción, Rosa mística, Torre de David, Torre de marfil, Casa de oro.

5° Su mediación: predicadora entre Dios y los hombres. Aquí es presentada bajo tres bellísimos símbolos y en el ejercicio de cinco emocionantes aspectos de su mediación: Arca de la Alianza, Puerta del Cielo, Estrella de la mañana, Salud de los enfermos, Refugio de los pecadores, Consuelo de los migrantes, Consuelo de los afligidos, Auxilio de los cristianos.

6° Su realeza universal: María es Reina y Señora de cielo y tierra: Reina de los ángeles, Reina de los patriarcas, Reina de los profetas, Reina de los apóstoles, Reina de los mártires, Reina de los confesores, Reina de las Vírgenes, Reina de todos los Santos, Reina concebida sin pecado original, Reina elevada al cielo, Reina del Santísimo Rosario, Reina de la familia, Reina de la paz.

Con el tiempo se han ido añadiendo más títulos a ellas, como León XIII quien añadió "Reina del Santo Rosario", y "Madre del Buen Consejo", Benedicto XV añadió "Reina de la paz", Pío IX el "Reina concebida sin pecado original", Pío XII en 1951 "Reina asunta al cielo", Pablo VI el "Madre de la Iglesia" y "Rosa Mística", Juan Pablo II incluyó el "Reina de las Familias" y el Papa Francisco en 2020 "Madre de la Misericordia", "Madre de la Esperanza" y "Consuelo de los migrantes".

El uso de los símbolos ha sido muy fecundo en las Bellas Artes, sobre todo en los temas religiosos como recurso para expresar la espiritualidad por medio de la materia, acercando a la sensibilidad humana determinados conceptos o ideas.

En cuanto a la pintura, el ejemplo más antiguo de Inmaculada rodeada de emblemas marianos se encuentra en la iglesia de Artajona (Navarra) y es de 1.497. Así la pintaron posteriormente, entre otros muchos, Pacheco y Zurbarán rodeada de numerosos símbolos, que así es como gusta mostrarla nuestros artitas. Otros símbolos frecuentes en la Letanía Lauretana, a saber: Estrella del Mar, Puerta del Cielo, Espejo sin mancha, Torre de David, Huerto Sagrado, Escalera de Jacob, Pozo de Sabiduría ......

(Francisco de Zurbarán. Inmaculada. Museo diocesano de Sigüenza)

(Francisco de Zurbarán. Inmaculada. Museo del Padro)

(Cristóbal Gómez. Inmaculada. Palacio Arzobispal de Sevilla)

(Juan Valdés Leal. Inmaculada. Iglesia de la Magdalena de Sevilla)

(Francisco Pacheco. Inmaculada. Palacio Arzobispal de Sevilla)

Sobre los motivos que podemos ver en las Letanías, el espejo, la rosa, la torre, la casa, el arca y la estrella son, al mismo tiempo, invocaciones de la Letanía Lauretana y emblemas que se encuentran en los cuadros de la Inmaculada; la fuente, la palmera, el pozo y las azucenas, sólo lo hemos visto figurar en las pinturas.

-PUERTA DEL CIELO: expresaría el papel mediador de María en la Salvación, como escalera de Jacob y puerta del cielo, o antesala de la ciudad de Dios. Iconografía preconcepcionista, en donde el arco de medio punto evoca la puerta de Jerusalén.

-ESCALERA DE JACOB: La Escalera de Jacob es una escalera mencionada en la Biblia (Génesis 28:11-19), por la que los ángeles ascendían y descendían del cielo.

-FUENTE DE SABIDURÍA Y POZO DE AGUAS VIVAS, atributos de la virginidad y de notorias connotaciones con la sabiduría.


-TORRE DE DAVID es otra de las invocaciones marianas, "Torre de David", Turris Davidica, metáfora aplicada a la Esposa y también con implicaciones sobre la virtud de la fortaleza.




-TORRE DE MARFIL: El marfil es uno de los objetos más bellos y duros de la naturaleza. Símbolo de hermosura y fortaleza. La blancura del marfil no lastima la vista como la blancura de la nieve, pero es agradable y tranquila como la blancura de la lana, del armiño o de una flor; es símbolo del alma limpia de culpa, discreta, amable, indulgente, que sabe compadecer y tolerar porque es humilde y ama a los pecadores. La verdadera alma limpia es la que en el instante en que ve las miserias ajenas, sin mancharse con ellas, se compadece para sanarlas.


-ESPEJO, "Espejo de Justicia", Speculum Iustitiae, es una invocación de la Letanía Lauretana. En la encíclica Redemptoris Mater hallamos esta expresiva afirmación acerca de la Virgen: "Entre todos los creyentes es como un espejo, donde se reflejan las maravillas de Dios". Cuando se la invoca como espejo de justicia queremos expresar que en ella se refleja la santidad divina, es decir, la perfección, pues el lenguaje bíblico identifica justicia con perfección. Y un objeto simbólico: el Espejo, espéculum sine mácula, alusivo a la larga vida, con formato oval de elegante diseño.



-ÁRBOLES: Los árboles, siempre verdes y con vida, proporcionan un toque de esperanza de salvación. Destacamos principalmente la palmera y el ciprés:

La Palmera aparece citada en el Eclesiástico 24,14, junto con otras variedades de árboles, como elogio de la Sabiduría: "Crecí como cedro en el Líbano y como ciprés en las montañas del Hermón. Crecí como palmera en Engad, como magnífico olivo en la llanura…". La liturgia aplica este pasaje a la Virgen María y así encontramos la palmera en el repertorio iconográfico en torno a la Inmaculada.


El Ciprés: Un arbóreo expresivo de las nociones de triunfo y de victoria, aparte de ser distintivo en la época medieval de la castidad.



También se suele llamar a María Huerto Sagrado.



-FLORES: Se encuentran asimismo floreros y otros motivos florales como representación de la vida y de la esperanza de la salvación:

Azucenas: Las Azucenas, por su nítida blancura, son alusivas a la condición virginal de la Madre de Dios y a su concepción libre de toda mancha. Las azucenas y otras flores, sobre todo los lirios, por su belleza son figuras de la belleza espiritual de María.


Rosa: La Rosa como emblema mariano fue arraigando especialmente en la Edad Media, aunque ya antes, a partir de los textos bíblicos, se acude a la mención de esta flor para expresar diversos conceptos de orden espiritual. Así, en el Eclesiástico 24,14, la Sabiduría, imagen de María, se refiere a sí misma con la siguiente expresión: “Crecí cual brote de rosa en Jericó...” San Buenaventura, en su obra La vid mística, presenta la rosa como figura de la caridad. La rosa suela llamarse “la reina de las flores”, y es símbolo de la caridad porque ésta es la reina de las virtudes. En la Letanía Lauretana se invoca a la Virgen como "Rosa Mística". Por otro lado, MARIA -obra maestra de la creación- lleva un manto azul que es como la vela de una nave, y simboliza el viento del Espíritu Divino. Se la rodea de distintas flores: rosas como símbolo de maternidad, y azucenas como símbolo de pureza.




-ARCA DE LA ALIANZA, Foederis Arca, era el más sagrado tesoro del pueblo de Israel. Contenía recuerdos tan significativos como las Tablas de la Ley, la urna del maná y la vara de Aarón, hermano de Moisés, que había florecido de forma maravillosa; era, asimismo, memorial de la alianza de Dios con el pueblo de Israel. Máximo, obispo de Turín, establece a finales del siglo IV el paralelismo entre el Arca de la Alianza y la Virgen María: "Pero, ¿qué es el arca sino Santa María?, pues si el arca contenía las Tablas del Testamento, María llevó en su seno al heredero del Antiguo Testamento. Aquélla tenía la palabra de Dios, ésta, el Verbo mismo". El patriarca Modesto de Jerusalén, restaurador de la iglesia de Monte-Sión y de otros santuarios de la Ciudad Santa que habían sido destruidos por los persas, compara el arca, fabricada de madera incorruptible, con María, preservada de la corrupción del sepulcro.




-TEMPLO DE DIOS: El templo del seno materno de María fue habitado por el Hijo de Dios hecho hombre con la intervención del "poder del Altísimo", de la intervención con carácter excepcional del Espíritu Santo.



-VASO: El primer sentido, inmediato y literal, de la palabra “vaso” indica un recipiente de cualquier materia y forma, apto para recibir y retenes cualquier cosa, especialmente líquida. En las Letanías, María es honrada tres veces con este nombre de “vaso”: vaso espiritual, vaso honorable y vaso insigne de devoción.



-CASA DE ORO: sus virtudes y su pureza que tienen un brillo trascendental y una perfección deslumbradora, son como una admirable obra hecha de oro purísimo.



-TRONO DE LA SABIDURÍA: en primer lugar la Sabiduría personal o subsistente, esto es, el Verbo Divino, y Jesucristo como Hombre, ya que en El a Humanidad creada estaba unida a la Divinidad en unidad de persona; principalmente se le invoca como Trono de la Sabiduría porque puso el Verbo su sede en las Purísimas entrañas de Ella.




-ESTRELLA, en la Letanía Lauretana "Estrella de la Mañana", Stella Matutina, expresa simbólicamente la esperanza de quien aguarda la llegada del día después de las tinieblas de la noche. Diversos pasajes de la Biblia presentan a las estrellas como guías. El más conocido de todos es el de los Reyes Magos que fueron a adorar a Jesús guiados por una estrella. San Buenaventura nos dice: "La estrella superior, que es la bienaventurada Virgen, nos conduce a Cristo". Muchos otros textos de escritores eclesiásticos se refieren a María como "Estrella del Mar" y así se manifiesta también en el repertorio iconográfico en torno a la Inmaculada. En ambas advocaciones el significado es el mismo.



-SOL Y LUNA, se corresponden con dos de los tres símbolos (el otro es la corona de doce estrellas) con que San Juan describe la terrible visión de la nueva Eva. La verdad es que solo sería apocalíptico el Sol –resplandeciente en parangón con la belleza de la Virgen- , pues la luna no se corresponde exactamente con el de la luna creciente –normalmente como peana de sus pies- que aparece en el altorrelieve sería análoga a las que más tarde aparece en las figuras de la Pulcra, junto a los restantes símbolos que evocan la pureza de María, basados en el Cantar de los Cantares y que en el siglo XVI se convertirían en la Letanía Lauretana, en la que coinciden asimismo los símbolos celestes. Esta media luna simboliza también la sucesión de los días, las estaciones y apocalípticos.


La mayoría de estos elogios son bellas expresiones tomadas del Eclesiástico, Cantar de los Cantares, Sabiduría, y otros libros del Antiguo Testamento, si bien, en los libros citados, no se refieren a la Virgen. Con el paso de los tiempos, la liturgia o la tradición se los han ido aplicando a la Madre de Dios, en estos repertorios de alabanzas y plasmados por los pintores en las representaciones iconográficas de la Inmaculada. Todos los demás son emblemas marianos, representaciones plásticas, a manera de metáforas visuales, advocaciones de la Virgen María, como homenaje a su belleza espiritual y compendio de todas las virtudes.

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La simbología mariana y su representación en los azulejos.
¿Dónde encontramos la representación de las letanías en Estepa?

-Púlpito de la Iglesia de los Remedios
-Pinturas murales de la Iglesia de la Asunción
-Retablo de Nuestra Señora del Rosario (Santa María)
-Cancel de la Iglesia de la Concepción (actualmente en Santa María)